Clase del 9/9/2013

Sócrates

Sócrates es un tema precioso. Tuvimos discuciones de todo tipo en esta clase.

Sobre todo Sócrates despierta pasiones porque reconocemos en él características de la pedagogía actual, como por ejemplo el constructivismo. Sin embargo, es curioso, y es necesario que lo tengan en cuenta para llegar a ser verdaderamente idóneos en Sócrates, el hecho de que la principal fuente de conocimiento sobre Sócrates, los diálogos platónicos, apenas reflejan lo que ha trascendido sobre el maestro ejemplar de todos los tiempos... Y en especial quiero felicitar a nuestros compañeros Karen y Gastón que actuaron para nosotros, leyendo un fragmento del Banquete de Platón. Allí Sócrates (Karen) ayuda a Agatón (Gastón) a definir lo que es el "eros", es decir, el amor. Utilizamos este recurso para reírnos un poco al final de la clase, pero también para observar, justamente, lo que acabo de decir: lo increíblemente anti-socráticos que son los diálogos platónicos donde supuestamente se ilustra el método socrático. En lugar de dejar al discípulo expresarse para buscar en sí mismo su propia verdad, Sócrates lo apabulla  dándole sólo la oportunidad de decir "sí", "estoy de acuerdo", "me parece que es como tú dices, Sócrates". Si el método socrático, que admiramos al leer sobre las evidencias que existen sobre sus características, era tal cual lo imaginamos, un método en el que el maestro es sólo un vehículo del aprendizaje del estudiante y su principal característica es asumir su propia ignorancia para dar el ejemplo de una actitud anti-dogmática en el estudiante, entonces parecería ser que los diálogos platónicos en los que aparece Sócrates no son para nada buenos modelos de lo que Sócrates en la realidad haría. Y Karen y Gastón, que nos hicieron llorar de risa con sus actuaciones, dejaron esto muy en claro! ¡Gracias!

Aquí tienen una versión diferente de lo que leyeron (y actuaron) Karen y Gastón, para los que quieren corroborar lo que digo acerca de los diálogos platónicos y qué tan socráticos son:

Dicho esto, Sócrates comenzó:

- Te vi, querido Agatón, entrar en materia diciendo que era necesario mostrar primero la naturaleza de Eros y enseguida sus efectos. Apruebo esta manera de comenzar. Veamos ahora, después de todo lo bello y magnífico que has dicho, sobre la naturaleza de Eros, algo más. Dime, ¿Eros es el amor de alguna cosa o de nada? No te pregunto si es hijo de un padre o de una madre, porque sería ridículo. Por ejemplo, si con motivo de un padre te preguntase si es o no padre de alguna cosa, tu respuesta, para ser exacta, debería ser que es padre de un hijo o de una hija. ¿Estás de acuerdo?

- Sí, sin duda, dijo Agatón.

- ¿Y lo mismo sería de una madre?

Agatón convino en ello.

- Permite, dijo Sócrates, que haga algunas preguntas para dejar más claro mi pensamiento. Un hermano, a causa de esta misma cualidad, ¿es hermano de alguno o no?

- Lo es de alguno, respondió Agatón.

- De un hermano o de una hermana.

Convino en ello.

- Trata, pues, replicó Sócrates, de demostrarnos si el amor es el amor de nada o si es de algo.

- De algo, seguramente.

- Conserva bien en la memoria lo que dices, y acuérdate de qué cosa Eros es amor. Pero antes de continuar, dime si Eros desea la cosa que ama.

- Sí, ciertamente.

- Pero, replicó Sócrates, ¿posee la cosa que desea y que ama, o no la posee?

- Es posible que no la posea, replicó Agatón.

- ¿Posible? Mira si no es más bien necesario que el que desea le falte la cosa que desea, o bien que no la desee si no le falta. En cuanto a mí, Agatón, es admirable hasta qué punto es a mis ojos necesaria esta consecuencia. ¿Tú qué dices?

- Lo mismo.

- Muy bien. Entonces, ¿el que es grande deseará ser grande, y el que es fuerte ser fuerte?

- Eso es imposible, tomando en cuenta lo que ya hemos convenido.

- Porque no se puede carecer de lo que se posee.

- Tienes razón.

- Si el que es fuerte, repuso Sócrates, deseara ser fuerte, el que es ágil, ágil; el que es robusto, robusto, quizá alguno podría imaginarse en éste y otros casos semejantes que los que son fuertes, ágiles y robustos, y que poseen estas cualidades, desean lo que poseen. Insisto en este punto para que no caigamos en semejante equivocación. Si lo reflexionas, Agatón, verás que lo que estos individuos poseen, lo poseen necesariamente, quieran o no. ¿Cómo entonces podrían desearlo? Si alguno me dijese: Rico y sano deseo la riqueza y la salud y, por consiguiente, deseo lo que poseo, nosotros podríamos responderle: Posees la riqueza, la salud y la fuerza, y si deseas estas cosas es para el porvenir porque en el presente las posees ya, quieras o no.

Mira, pues, si cuando dices: Deseo una cosa que hoy tengo, no significa esto: Deseo poseer en el futuro lo que tengo en este momento. ¿No convendrías en esto?

- Sí, respondió Agatón.

- Pues bien, prosiguió Sócrates, ¿no es esto amar lo que no se está seguro de poseer, aquello que no se posee todavía; querer conservar para el porvenir lo que se posee en el presente?

- Sin duda.

- Por lo tanto, lo mismo en este caso que en cualquiera otro, el que desea, desea lo que no está seguro de poseer, lo que no existe hoy, lo que no posee, lo que no tiene, lo que le falta. Esto es, pues, desear y amar.

- Seguramente.

- Resumamos, añadió Sócrates,lo que acabamos de decir. Primero, el amor es el amor a algo; segundo, de una cosa que falta.

- Sí, dijo Agatón.

- Acuérdate ahora, replicó Sócrates, de qué cosa, según tú, el amor es amor. Si quieres, yo te lo recordaré. Has dicho, me parece, que se restableció la concordia entre los dioses mediante el amor a lo bello, porque no hay amor a lo feo. ¿No es esto lo que dijiste?

- En efecto.

- Y con razón, mi querido amigo. Si es así, ¿el amor es el amor de la belleza y no de la fealdad?

Estuvo de acuerdo con ello.

- ¿No hemos convenido en que se aman las cosas cuando se carece de ellas y no se poseen?

- Sí.

- Luego, Eros carece de belleza y no la posee.

- Necesariamente.

- ¡Pero qué! ¿Llamas bello a lo que carece de belleza, a lo que no la posee de manera alguna?

- No, ciertamente.

- Si es así, repuso Sócrates, ¿sostienes aún que el amor es bello?

- Temo mucho, respondió Agatón, no haber comprendido bien lo que yo mismo dije.

- Hablas con prudencia, Agatón. Pero sigue por un momento respondiéndome. ¿Te parece que las cosas buenas son bellas?

- Me lo parece.

- Entonces Eros carece de belleza, y si lo bello es inseparable de lo bueno, carece también de bondad.

- Sócrates, hay que conformarse con lo que dices porque no hay manera de resistirte.

Para terminar, el año pasado encontré, buscando y buscando, un blog muy ameno que tiene una entrada dedicada especialmente a la vida de Sócrates. Cuenta sobre todo las anécdotas sobre la muerte de Sócrates basadas en algunos diálogos de Platón, y está ilustrado por pinturas de diversas épocas y estilos, lo que ayuda a la imaginación y la memoria. Allí también pueden leer de primera mano otros fragmentos de los diálogos platónicos. Ojalá lo disfruten. Para ello, entren a este sitio.

Nos vemos el miércoles con más Sócrates visto por una filósofa contemporánea, la norteamericana Martha Nussbaum.
Los espero.

Clase del 4/9/2013

Sofistas

Después de todo lo hablado hoy en clase, me gustaría hacer hincapié en algo determinante y que tal vez no se profundizó mucho: el carácter "utilitario" de las enseñanzas de los sofistas. Al comienzo del curso, hablamos de las enseñanzas de las epopeyas de Homero como una educación en la areté, que se diferenciaba de otras enseñanzas como, por ejemplo, el arado de la tierra, en que la areté no era "utilitaria", era simplemente el constituírse en un ejemplar del ser humano ideal. Ahora la areté tampoco necesariamente es en sí misma "utilitaria", ya que "sirve" nada más que para destacarse, a lo mismo que apuntaba la areté caballeresca. La cuestión es que la educación brindada por los sofistas sí apunta a un fin utilitario, y que es alcanzar la areté política, y se hacía abiertamente, con un programa definido por los sofistas, una metodología conciente que apuntaba a ese fin. Por su parte, Homero no apuntaba al desarrollo de la areté explícitamente, ese desarrollo era algo que se daba de por sí. Si bien Homero era recitado y cantado con el fin de reproducir la areté, no era igual que ir a una escuela como las que comenzaron a existir en el siglo V. Las escuelas de los sofistas vendían areté que era lograda por medio de un programa de estudios explícito. En este sentido, la educación en la areté se vuelve utilitaria (no la areté misma), mientras que en Homero no, consistía simplemente en el goce de las epopeyas que por añadidura contribuían a la transmisión de areté. Es por eso que era tan polémico el hecho de que los sofistas cobraran por la educación en la areté, lo cual era algo que se traía y desarrollaba casi naturalmente (los aristócratas recibían esa educación en sus familias, donde se recitaba a Homero como tradición; los hombres vulgares no), y sin embargo ellos lo abrieron a todo el que pudiera pagar.

Hoy también escuchamos una grabación de youtube muy interesante sobre sofistas, una entrevista a una docente mexicana. Hagan click aquí.

Seguramente se quedaron pensando cuáles serían los sofismas o las falacias que pasan desapercibidas, son erróneas, y sin embargo permiten que seamos manipulados, no sólo por personas más astutas que nosotros, sino por oradores ellos mismos distraídos en su propia lógica. Encontré esta página web que tiene una lista de varias falacias. Me gustó mucho, creo que está muy claro.  Después me cuentan.

Ah, ULTIMA NOTICIA: PARCIAL 30 DE SETIEMBRE.

Saludos y buen fin de semana.
Helena

Clase del 2/9/2013

Tragedia griega

Anoche no escribí. Estoy teniendo problemas con la conexión a internet, y a esa hora de la noche abandono fácilmente, por razones obvias.
Sobre la clase de ayer, les cuelgo aquí los videos con los que comenzamos, que sirvieron de introducción a todo lo que se diría después. Son tres partes del mismo documental, una viene detrás de la otra:

La tragedia está tan metida en nuestra cultura, en nuestro inconsciente (y consciente) colectivo, que se sigue representando, en formatos más contemporáneos, en las películas más recientes. Les recomendé, entonces, que miraran la película "El sueño de Cassandra" de Woody Allen. Tiene todas las características de una tragedia griega, pero es actual. He aquí el trailer: (ayer mostré uno pero doblado al español de España, por lo tanto creo que no se entendió mucho... éste está subtitulado)

Y como en comunidad de indagación siempre aprendemos algo nuevo, el compañero Raúl me recomendó la película "La mujer que cantaba" como otra versión moderna de la tragedia griega:

Todavía no la vi, pero pinta muy bien! De paso, aprovecho a averiguar si algunos de ustedes miran este blog, y le pregunto a Raúl: ¿es ésta la película a la que te referías? A ver si me responde, por comentario o personalmente... :-) Así me entero si este blog tiene seguidores entre ustedes!

Saludos y nos vemos mañana miércoles con  los sofistas.

Clase del 28/8/2013

Atenas, siglo V a.C.

¡Hola! Anoche no escribí porque hoy tenía que salir para Buenos Aires; mañana temprano tengo que estar en la Universidad de La Plata para hablar en las Jornadas de Filosofía. Entonces me puse a armar la mochila y la presentación, y me olvidé...

Ahora estoy en Buenos Aires, sin mucho tiempo, pero veo que la clase del año pasado sobre el mismo tema se ajustaba muy bien a lo que dimos este año. Tiene unos videos sobre el ostracismo y el alfabeto jónico que pueden aclarar muchas dudas! Por lo tanto los invito a leerla aquí.

Saludos, buen fin de semana, y nos veremos el lunes con tragedia griega.

Clase del 26/8/2013

El pasaje del mythos al logos

Muy linda la clase de hoy, ¡qué ganas de filosofar!
Comparto con ustedes algunos videos que sirven para ilustrar o seguir pensando.
Para empezar, el siguiente video es del maravilloso científico y docente Carl Sagan, sobre el pasaje del mito al logos, y que ilustra varias cosas de las que se hablaron; de hecho comenzamos la clase con él.

 Y éste, sobre Pitágoras, también de Carl Sagan, excelente, que conecta perfectamente con lo que hablamos sobre los pitagóricos, su idealismo y su obsesión respecto al número:

Y, a sugerencia de algunos estudiantes de años anteriores, comparto el pato Donald en el país de las matemáticas!! Que, definitivamente, no es para niños...

Nos vemos el miércoles con Atenas en el siglo V a.C.

Clase del 21/8/2013

Esparta

Si siguen el capítulo sobre la educación espartana de Marrou y las anotaciones en la platafrorma EVA, ya casi no necesitan que se diga mucho más en este blog sobre la clase de hoy.
Pero hay dos cosas que no quiero dejar de volver a recomendar.

En primer lugar, la novela 1984 de George Orwell, que describe un mundo futurista donde tiene lugar un régimen totalitario que tiene muchos puntos en común con Esparta y la Alemania nazi, entre otros regímenes totalitarios conocidos.
Si se entusiasmaron con esta novela, pueden leerla en este blog donde gentilmente la tienen para descargar (la biblioteca de la AFU, que hoy recomendé, ya no la tiene)

Por otra parte, tratamos el concepto de eugenesia, utilizado en Esparta para seleccionar entre los niños nacidos a los que merecían sobrevivir. La definición de eugenesia es, según una conjunción de definiciones tomadas de varios sitios, "una intervención en los rasgos hereditarios con el fin de perfeccionar la especie humana". No necesariamente habla, según la pregunta que surgió hoy en clase, de que los niños deban  nacer y ser matados por considerarse defectuosos para que la práctica se considere eugenesia. Por lo tanto, por ejemplo la práctica de la amniocentesis apunta, aunque no se admita abiertamente, a la eugenesia, y también lo que sucede, sí abiertamente, en la película Gattaca, que también recomendé hoy. Y es lo segundo que quiero volver a recomendar. Miren el trailer:

Y para quienes dicen que ya no vale la pena ver las películas o leer los libros que recomiendo porque les quemo todo, ¡prueben a verlas o leerlos! Lo que yo hago es algo así como hacerles la sinopsis... el proceso de ver o leer es lo que vale, si no... ¿cómo sería posible que haya personas que leen o miran una película más de una vez? No es ignorar gran parte del argumento lo que cuenta en el disfrute de una obra... es el proceso de avanzar en su apreciación.

Me olvido de volver a recomendarles la película 300 con la que empezamos la clase para mostrarles sobre la educación de los niños en Esparta, justamente la que está directamente relacionada con el tema de clase. Pero que me olvide no es casualidad, porque lo cierto es que no me gusta tanto su sensacionalismo hollywoodense como me gusta, sí, este documental sobre la batalla que la película ilustra: las Termópilas, que sí prefiero recomendarles:

Si bien sucedió en el año 480, comienzos del siglo V a.C., y nosotros nos referimos hoy al siglo de oro de Esparta, el siglo VII, antes de su estancamiento en una ciudad puramente militar, creo que tanto la película 300 como este documental ilustran bastante sobre la personalidad de Esparta y su areté comunitario. Pero el documental, ya que es muy bueno, creo que hace sentir mucho más que la película lo que se vivió en esa batalla. Aunque esto es un tema subjetivo, ya me dirán.

Espero que con todos estos elementos los ayuden a tener una visión mucho más completa que con la sola lectura de Marrou.

Buen fin de semana.

Clase del 19/8/2013

¡Hola! ¿Les gustó la clase de hoy? Yo sentí que nuestra comunidad de indagación se va consolidando, nos conocemos mejor y ya no hay tantas dificultades para hablar en público, hacer chistes, equivocarse y aportar conceptos nuevos al grupo.
Hoy utilicé muchísimo material que ya estaba en la web. Por eso, creo que lo mejor que puedo hacer es remitirlos a esos mismos materiales, y algún otro.

1) Sobre la diferencia entre formación y educación propiamente dicha, es decir, entre educación de la técnica y educación del ideal de ser humano, en 2012 se llevaron a cabo unas conversaciones muy interesantes en el grupo, y los invito a leerlas en:
Reflexiones de una clase en 2012
Hoy nos reímos porque les dije que no me interesaba que recordaran cuál palabra significaba qué, si educación o formación era la del ideal de humano o la técnica. Les dije entonces que íbamos a usar a Jaeger como una escalera, utilizando sus conceptos para llegar a un nivel de entendimiento de que hay dos tipos de educación, y luego pueden tirar esa escalera y olvidar qué nombre da Jaeger a cada cosa... lo importante es llegar a ese nivel de comprensión. Y algunos dijeron en broma que yo les fomentaba tirarse de la escalera... :-)

Respecto a la epopeya homérica y la relación entre ética y estética, pueden ver ejemplos en la siguiente clase de 2011:
Material subido en una clase de 2011
De esto leí fragmentos hoy.

Por otra parte, terminamos hablando de la posibilidad de que Homero no haya existido en realidad, y que fueran varios poetas que pusieron poco a poco por escrito los poemas de la tradición oral que venían desde el siglo XIII a.C., en el siglo VIII a.C. La razón principal es que entre la Ilíada y la Odisea existe una evolución histórica muy marcada en relación a la personalidad de los dioses, a la sociedad griega y al areté. ¿Pudo un solo hombre, a lo largo de una pequeña vida humana, transmitir eso en 2 obras monumentales? No se sabrá jamás (supongo, pero nunca se sabe...). Pueden leer más sobre la supuesta biografía de Homero en este sitio.

Los dejo con esta foto del caballo de Troya, como se imagina que habría sido. Se encuentra en Turquía, en el sitio donde se supone que estuvo la ciudad de Troya. Los turistas pueden ver este caballo donde habría estado la ciudad. ¿Verdad o marketing?

Nos vemos el miércoles con la educación espartana.

Clase del 12/8/2013

¿Qué es esto??? Una de las observaciones de hoy acerca del legado de los griegos es la obsesión por la "ley", es decir, la medida, que se puede ver tanto en la ciencias, como en la música, las artes plásticas y la poesía. Todo tiene una medida ideal, y estamos en constante búsqueda de nuevas explicaciones que permitan explicar el mundo, explicación que después de todo se reduce a contabilizarlo. Si se puede calcular, contar, medir, entonces lo conocemos (eso creemos ¿?). Es una intuición de occidente, pero no necesariamente de todo el mundo. Oriente, por ejemplo, tiene un enorme interés en la energía y los chakras, que justamente son inmensurables es decir, imposibles de medir. Entonces no hay que dar por sentado el impulso cuantificador. Es nuestro legado de los griegos. Les publico estos videos porque me parece que pueden proporcionarles un momento lúdico de aprendizaje, y además les dejo, más adelante, una pregunta que a mí me desvela.

Mi pregunta es: estos videos muestran estas proporciones como algo dado, como "ES ASÍ". ¿Pero esto es así, o lo hemos naturalizado, y tiene su origen en una especie de "religión" del cosmos que instauraron los griegos, y como nosotros formamos parte de su civilización la tomamos como algo objetivo?
Jaeger sólo nos dice que éste es el legado de los griegos a nuestra civilización. A partir de esto podemos preguntarnos: esta visión del mundo ¿es descubierta o inventada? ¿Será de otra manera?

El miércoles hay paro. Nos vemos el lunes con los capítulos 1 y 3 de la Paideia.
Saludos.