Clase del 12/9/2012

Sócrates

Como nada es casualidad en este mundo, la clase de Sócrates coincidió con las recientes discusiones acerca de la película La educación prohibida. Al estudiar el método socrático de enseñanza, que pueden leer en los capítulos asignados de Mondolfo, a cada paso nos resuenan ecos de lo que se plantea en la película. No todo, claro, no lo caricaturesco de la película, no los planes inaplicables a una escuela pública estándar, por tratarse de planes dirigidos a grupos con pocos niños y que provienen de situaciones familiares favorables, y todas las críticas que le hemos hecho. Pero el aspecto de la metodología que tiene que ver con el aprendizaje por medio del diálogo, del vínculo entre el alumno y el maestro en el que el maestro no "pone" cosas en el alumno sino que antes le ayuda a "dar a luz" los conocimientos por medio de un descubrimiento personal, eso tiene mucho que ver. El método socrático dista, claro está, mucho de la crítica que se le hiciera a la película de que permite que los niños elijan lo que quieren aprender. En realidad, Sócrates deja bien en claro que es el maestro quien propone los temas, ya que era él quien interrogaba a los discípulos sobre temáticas que creían saber pero que él sospechaba que no sabían... Por lo tanto, muy lejos de proponer una educación "libre", lo que propone Sócrates es una educación guiada por la figura del maestro, pero en la cual el alumno tiene el rol protagónico. Y en ese sentido, tiene mucho de la película.
Alguien dijo en clase que Sócrates fue condenado a pena de muerte, de manera similar a la que la película es denostada por tantos en los medios de prensa. Es una interpretación ingeniosa. Pero yo no quiero llevar tan al extremo ese paralelismo. Porque Sócrates era peligroso porque ponía en tela de juicio las normas, y a pensar sobre las normas es lo que enseña, cosa que ponía en riesgo el orden social preestablecido; la película pone en tela de juicio una manera de enseñar (no un tema), y propone otra, lo que no la convierte en necesariamente peligrosa. Igualmente llama la atención la virulencia que despertó. ¿Podrá haber algo de este paralelismo?

Para terminar, si quieren ver pinturas y leer amenamente sobre Sócrates, entren a esta página. Es un blog muy lindo, que cuenta sobre todo las anécdotas sobre la muerte de Sócrates basadas en algunos diálogos de Platón, y está ilustrado por pinturas de diversas épocas y estilos, lo que ayuda a la imaginación y la memoria. Allí también pueden leer de primera mano fragmentos de los diálogos platónicos. Ojalá lo disfruten.

El lunes seguimos con una visión contemporánea de lo que nos legó Sócrates: la visión de Martha Nussbaum.
Saludos.

Difundo

Por más información, click aquí: http://jornadasticsfcea.blogspot.com/2012/08/articulando-experiencias-encuentro.html

¿Más logaritmos y menos amor?

Para leer sobre la clase de ayer, bajen el cursor hasta la entrada anterior.

Ahora, dentro de la explosión de cosas que suscitó la película La eduación prohibida, voy a pegar aquí un "artículo" que en realidad fue simplemente un "comentario" al artículo de Corti en Brecha, el titulado "Menos amor y más logaritmos". Pongo las palabras "artículo" y "comentario" entre comillas, porque es muy curioso, que como comentario se haya introducido algo tan largo y valioso que vale como un artículo, y que sin embargo ni siquiera está firmado por completo, es de una tal "Marisa". Y está muy bueno.

Justamente, ayer que hablábamos de sofistas, Vaz Ferrerira habla de un tipo de falacia, la de falsa oposición, que hace aparecer dos términos como opuestos, cuando en realidad son complementarios. En este caso, la falsa oposición se refiere a presentar el amor vs los logaritmos. ¿Por qué no pueden ir juntos? Entonces Corti, el autor del artículo, ¿actúa con nosotros como sofista? De hecho, debo agradecer este llamado de atención hacia la falsa oposición a una colega, yo sola no me había dado cuenta... Es claro que las falacias pasan por delante de nuestros ojos, conquistándonos, sin que nos percatemos de ello. En eso los sofistas eran unos genios. Hasta que llegó Aristóteles y planteó las reglas de la lógica, que serían las armas para vencer a los sofismas de los sofistas. Pero incluso con esas armas, es muy difícil desarmarlos, porque ni siquiera nos damos cuenta de que nos están atacando...

Bueno, estas reflexiones en base a este artículo, para completar la clase de ayer. También les aviso que como comentario a la clase del 5/9 apareció una sugerencia de un compañero llamado Tabaré, de leer otro artículo sobre la película. Allí pueden encontrar el link.
Y ahora, directamente el "comentario-artículo" de Marisa. Que lo disfruten. (Yo sigo viendo la película por partes, les prometo que pronto la terminaré ;-) )

¿Más logaritmos y menos amor?

Primera frase que me llama la atención: “Es una pena que el documental no nos instruya acerca de cuáles son esas cosas realmente importantes, aunque el espectador inevitablemente termina por asumir más tarde o más temprano que lo único realmente importante en la vida es el amor.”
Veo que la persona que escribió esta nota, El Sr Corti, no entendió absolutamente nada de la película, puesto que lo que más queda claro es justamente esto: Se debería enseñar el respeto, los valores de convivencia, el amor al el prójimo, la tolerancia, y el tener la cabeza abierta para entender las cosas. El señor que escribió esto, no debe tener ni la más pálida idea de lo que es un logaritmo. Si lo supiera, no podría haber escrito esta incongruencia. En caso de saberlo, hubiera podido elegir otros conceptos más útiles y menos específicos que un logaritmo. Además, la lectura de su artículo, denota un desprecio por “el Amor”, así con mayúscula… Amor que no tiene nada que ver con la sensiblería barata. El concepto ha sido tan manoseado, que ha llegado a confundirse. De esa falta de Amor, es de donde nace toda la decadencia, de donde nacen la intolerancia, el racismo, la irrespetuosidad: todos los males de la humanidad. No saber lo que es el Amor, y compararlo con un “logaritmo”, además, es no tener ni las básicas.
Otra frase que me sorprende: “Este documental, nos dice ahora que los niños sólo necesitan amor y que con esa dieta intelectualmente tan magra serán capaces de llegar a donde sea que se propongan llegar en la vida.”
Así que el amor es “magro”, para el señor Aníbal Corti. Y “llegar a algo en la vida” ¿es tener un título universitario y ganar mucho dinero, quizás? ¿Aquel que no tenga un título, no es “nadie” en la vida? El licenciado en filosofía Sr. Corti frecuentó la Universidad y sabe mucho de Filosofía, pero no considera importante al Amor. Sin embargo, nos alienta a aprender a resolver un logaritmo. Qué genio que es don Corti! Un fenómeno, el tipo!
Primero, que el documental no dice eso. Nunca se habla de no educar y de dejar a los niños librados a suerte y verdad. Se habla de cambiar el sistema educativo obsoleto, y a todas vistas, ineficaz, a cargo de personas obtusas, que no escuchan, o escuchan mal lo que se les está tratando de decir -como evidentemente le ha pasado a este señor. Me pregunto si no será profesor de algún liceo, ya que defiende tanto, con uñas y dientes su fuente de ingresos. Gente como este tipo, tan reacia al cambio, es la que tranca la evolución del ser humano. Así es que los programas de estudio son tan anacrónicos, inadecuados y esquivan todo lo que tiene que ver con la enseñanza de valores.
Digo yo, Sr. Corti… “la letra con sangre entra”, forma parte de sus premisas de educación?

El documental es una crítica constructiva acerca de las falencias del sistema educativo actual y, principalmente, muestra ideas y alternativas de educación.
Los objetivos de la película son de promover el desarrollo de una educación integral del ser humano que respete los procesos y tiempos de los individuos, especialmente los niños; comunicar a jóvenes, padres y maestros la importancia que la educación tiene en nuestras vidas; fomentar un cambio de conciencia en torno a las formas de educar, destacando la necesidad de una participación activa y responsable de toda la comunidad, y promover la conducta basada en la cultura de la colaboración en vez de la cultura de la competencia y serruchar las patas al otro. Nunca se habla de dejar de instruir, ni enseñar. Se habla de instruir y enseñar BIEN.
El Sr Corti es un fiel exponente de a qué lleva este sistema educativo: a creer que un logaritmo es más importante en la vida que el Amor, y a pesar de ser licenciando en filosofía, no saber siquiera que el fin último del ser humano es llegar al BIEN (como ya lo dijo Platón, y no yo). ¿Y cómo se llega al bien, si no es a través del Amor? El amor a aprender, a superarse, a respetar al prójimo y a nosotros mismos, incluso instruyéndonos y adquiriendo todos los conocimientos, pero de una forma más natural.¿ Cómo se aprenden los valores, si no es a través de la aplicación de ellos?¿ Cómo se aprende el respeto o la tolerancia, si no es siendo respetuosos o tolerantes?
El Amor no es ser permisivo ni flojo, ni dejar hacer cualquier cosa, o no poner límites. Lo cual sería justamente contrario a los valores. Eso es la degeneración del concepto de Amor.
El la película se plantea el llegar a estos conceptos a través de una coherencia amable, y no a través del fierro. Y no dándole tanta importancia a un logaritmo restándosela al Amor. ¿Cuántos de los lectores recuerdan cómo resolver un logaritmo, y les ha servido en la vida para algo? Pocos, sospecho. Sin embargo, ¿hay alguno que pueda vivir sin Amor?

Marisa, comentario a Corti Aníbal, "Menos amor y más logaritmos", Brecha digital, 31/8/2012.

Clase del 10/9/2012

Sofistas

¡Hola! Al fin tuvimos la clase prometida para el miércoles pasado. He estado mirando los apuntes que subí sobre esta clase a la plataforma EVA con anterioridad, y encontré una inconsistencia respecto a lo que se dijo hoy en clase. Miren bien, esto es lo que dice el primer punto de los apuntes de la plataforma:

El problema de los sofistas es en torno al hecho de que cobraran en la formación superior (porque, atención, los maestros que enseñaban a leer y escribir sí cobraban, pero ese era un saber utilitario, y ahora estamos hablando de una formación del alma, como la primera escuela filosófica de Jenófanes, y ese saber, considerado casi sagrado, no podía mercantilizarse). De esa manera, los sofistas desacralizaron la enseñanza a través del cobro y de la relativización del saber.

Aquí no queda claro si el saber que vendían los sofistas era utilitario o no, porque digo que leer y escribir era un saber utilitario mientras que lo que los sofistas enseñaban era una formación del alma. Sin embargo, en clase hablamos de que la formación que brindaban los sofistas era pragmática y utilitaria. ¿En qué quedamos? El problema está en a qué llamamos "utilitario". Al comienzo del curso, hablamos de las enseñanzas de las epopeyas de Homero como una educación en la areté, que se diferenciaba de otras enseñanzas como, por ejemplo, el arado de la tierra, en que la areté no era "utilitaria", era simplemente el constituírse en un ejemplar del ser humano ideal. Ahora la areté tampoco necesariamente es en sí misma "utilitaria", ya que "sirve" nada más que para destacarse, a lo mismo que apuntaba la areté caballeresca. La cuestión es que la educación brindada por los sofistas sí apunta a un fin utilitario, y que es alcanzar la areté política, y se hacía abiertamente, con un programa definido por los sofistas, una metodología conciente que apuntaba a ese fin. Por su parte, Homero no apuntaba al desarrollo de la areté explícitamente, ese desarrollo era algo que se daba de por sí. Si bien Homero era recitado y cantado con el fin de reproducir la areté, no era igual que ir a una escuela como las que comenzaron a existir en el siglo V. Las escuelas de los sofistas vendían areté que era lograda por medio de un programa de estudios explícito. En este sentido, la educación en la areté se vuelve utilitaria (no la areté misma), mientras que en Homero no, consistía simplemente en el goce de las epopeyas que por añadidura contribuían a la transmisión de areté. Es por eso que era tan polémico el hecho de que los sofistas cobraran por la educación en la areté, lo cual era algo que se traía y desarrollaba casi naturalmente (los aristócratas recibían esa educación en sus familias, donde se recitaba a Homero como tradición; los campesinos no), y sin embargo ellos lo abrieron a todo el que pudiera pagar y en un contexto artificial y forzado como es un aula (no necesariamente enseñaban dentro de un aula, pero las condiciones creadas, incluso si eran en una plaza, se asemejaban a lo que hoy llamamos aula).
Si esto no les queda claro, comenten! Y me esforzaré en hacerlo más didáctico.

En otro orden de cosas, aquí tienen la grabación que cuenta sobre los sofistas; de esta grabación les hablé hoy. Click aquí. 

Y para terminar, habrán notado algo raro en la plataforma EVA: tienen allí para descargar el libro "Cómo hacer amigos e influir sobre las personas" de Dale Carnegie. Un best seller de todos los tiempos. Publicado en 1936, sigue vigente hoy día por su manejo de las relaciones interpersonales. Allí verán, si lo hojean un poco, cómo da consejos que tienen que ver, no con el contenido de lo que alguien dice a las otras personas, sino con la dialéctica y la retórica de la que hablaban los sofistas. Si alguien maneja bien la dialéctica y la retórica, entonces, no importa lo que diga, ganará multitudes. Es muy actual, al igual que los sofistas son muy actuales desde este punto de vista.

Pero no perdamos el punto principal de la clase de hoy, y es que los sofistas son los primeros pedagogos porque: 1) hicieron de la enseñanza de la areté un oficio y porque 2) no se dedicaron a generar nuevos conocimientos, sino a maximizar las formas de transmitir conocimientos ya existentes a sus alumnos. Eso es en pocas palabras el corazón de esta lección de los sofistas.

Saludos, y la próxima crearemos el club de fans de Sócrates. ;-)