Clase del 18/9/2013

Aristóteles

Hoy dimos Aristóteles, y a lo que ya publiqué en el EVA y que se dijo de la lectura del capítulo de Bowen, me gustaría agregar el siguiente video, a cargo de Fernando Savater, acerca de la filosofía aristotélica. Dura 30 minutos en total, y aquí les dejo la parte 1, que pueden seguir en la 2, que aparecen automáticamente en youtube: Documental sobre Aristóteles.  Allí se agregan, además de explicar un poco más sobre su oposición a Platón, algunas curiosidades a lo que discutimos hoy. Por ejemplo, explica que el nombre del Liceo de Aristóteles viene del nombre de Apolo Lykeion, que era uno de los apodos del dios Apolo, del cual no se sabe con exactitud si significaba "luminoso", o "proveniente de la región de Licia", o "lobo", este último significando (si eso es lo que verdaderamente significa) "cazador de lobos". Probablemente cerca del local de enseñanza de Aristóteles había un templo al dios Apolo y por eso habían llamado al local Lykeion. Curioso origen del nombre de la educación secundaria en nuestro país (ya que sabrán que en otros países de habla hispana no se utiliza!). 

Se habla allí también de otros detalles interesantes que no nos dio el tiempo hoy de ver, pero a quien le haya fascinado el pensamiento de Aristóteles lo encontrarán allí, como por ejemplo el acto y la potencia. Es muy claro y se los recomiendo porque en media hora tienen una primera aproximación (si aún no leyeron) o repaso (si ya lo hicieron), y creo que es una excelente forma de estudiar. Aunque, claro, no olviden el texto de Bowen especialmente el último apartado acerca de Aristóteles llamado "La influencia educativa de Aristóteles" y que va hasta la página 187 (hasta allí es este tema). En ese apartado hay un excelente resumen de la influencia de Aristóteles en la educación occidental.


ALGO QUE DEBEN SABER Y NO OLVIDAR ES QUE LA CLASE DE CONSULTA QUEDA PARA EL LUNES QUE VIENE, 23 DE SETIEMBRE. Iba a ser el miércoles 25, pero está previsto un paro. Por lo tanto, la clase de consulta se corre para el lunes, y el miércoles queda libre, haya paro o no, para que puedan estudiar con tranquilidad.
Los invito a venir a la clase de consulta, porque es una clase grupal, donde entre todos veremos diferentes posibles formas de responder las preguntas, y cuáles y por qué serían más apropiadas que otras. No es sólo "si tienen dudas", sino que es una clase interactiva de verdad, que potencia lo que puedan hacer en el parcial; ya  lo he comprobado en otros años que he hecho lo mismo.

Para terminar, les recomiendo este video precioso que recomendó Gabriela: la alegoría de la caverna en muñecos de plasticina!

Saludos, buen fin de semana, Y ESTUDIEN!

Clase del 16/9/2013

PLATÓN

¡Qué lluvia! ¡Qué pocos valientes concurrieron!
Me hicieron la propuesta indecente de suspender la clase, pero yo vi que estaban poco a poco llegando, y dije que, no sólo  no se suspendía, sino que me proponía como meta llegar a los 12 estudiantes (los 12 apóstoles, jaja). Bueno, no estuvo tan mal, vinieron 11...
Lo lindo de esas clases así es que se genera un clima íntimo, donde nos animamos a hablar más y a cuestionar más cosas.
Usamos mucho internet y visitamos los sitios señalados en la plataforma EVA para acompañar el texto de Marrou y la lectura directa de la alegoría de la caverna en el libro VII de la República, que hoy no hicimos, pero que no estaría mal que ustedes hicieran. Les dejo un link de la República, porque ahora veo que la biblioteca de la AFU ya no la tiene. Búsquenla aquí, y especialmente el Libro VII.
Sobre la actualidad de la alegoría, hablamos de películas de cine. Agradezco a Nacho que trajo a cuento la película The Truman Show, donde un muchacho cree vivir una vida real cuando en realidad es una "pantalla" para un reality show. No encontré un trailer adecuado en español, pero sí este video donde  se hace un resumen de la película, una pequeña reflexión, y se pueden ver algunas escenas:

Pero también salió el tema de una de mis películas favoritas de todos los tiempos, Matrix. Todo los años sale el tema (¿será que yo lo saco???) por eso simplemente los remito a la clase de hace un año, donde pueden ver un fragmento de la película y leer un artículo de un autor anónimo que hace un paralelismo muy bueno entre película y alegoría de la caverna: ver aquí.

Aclaración, no olviden: si bien lo van a escuchar muchas veces, la caverna NO ES UN MITO. Un mito es un relato que en algún momento de la historia se pudo haber creído que era verdad. Una alegoría es una metáfora para explicar en otras palabras lo que alguien quiere transmitir de la realidad.

Los dejo, hasta el miércoles con Aristóteles.

Clase del 11/09/2013

La vigencia de Sócrates según Martha Nussbaum

Hoy me gustó mucho la clase por todo lo que hablamos en general, de "chusmerío" y "vida real". Por lo tanto, sin preocuparme por el texto del libro de Nussbaum, que ustedes pueden leer desde el EVA, voy a ocuparme de algunas cosas que hablamos aparte de eso...
En primer lugar, contarles que yo visité a Nussbaum en carne y hueso... Eso tuvo lugar en octubre 2011, y a pesar de que los envidiosos hablan mal de ella, de que es una vieja que usa minifalda y que se ocupa sólo de su cuerpo, yo encontré en ella toda una dama acogedora y simpátiquísima, muy lejos del "Olimpo" que  había imaginado antes de encontrarla... Por lo tanto, para que en la imaginación se ilustren sobre su persona antes de sumergirse en este tema, les dejo las páginas de mi otro blog donde escribo otro tipo de cosas que me interesan:

DIA PREVIO A MI VISITA A MARTHA NUSSBAUM O "EL OLIMPO"

EL ENCUENTRO

LA CLASE EN QUE FUI ESTUDIANTE DE LA UNIVERSIDAD DE CHICAGO POR UN DÍA

CONFERENCIA SOBRE BERNARD WILLIAMS, O DE CÓMO CONSEGUÍ OTRO AUTÓGRAFO DE NUSSBAUM...

Bueno, y para terminar esta entrada de blog cholula, les dejo para que se sorprendan un sitio web donde chismorrotean sobre el romance que la Nussbaum tuvo con otro profesor y que al parecer la dejó por una chica más joven... Lo que me interesa aquí no es el chusmerío... (¿quién dijo???????), sino el hecho de que USA sea un país tan grande que dé para todo, incluso para el chusmerío sobre filósofos!!! ¿Se imaginan en Uruguay? ¿A quién le importaría??? Pero en USA, QUÉ GLAMOUR! jaja. Pueden ver esa página haciendo click acá.

Les mando un abrazo, buen fin de semana, y la próxima vemos Platón.

Clase del 9/9/2013

Sócrates

Sócrates es un tema precioso. Tuvimos discuciones de todo tipo en esta clase.

Sobre todo Sócrates despierta pasiones porque reconocemos en él características de la pedagogía actual, como por ejemplo el constructivismo. Sin embargo, es curioso, y es necesario que lo tengan en cuenta para llegar a ser verdaderamente idóneos en Sócrates, el hecho de que la principal fuente de conocimiento sobre Sócrates, los diálogos platónicos, apenas reflejan lo que ha trascendido sobre el maestro ejemplar de todos los tiempos... Y en especial quiero felicitar a nuestros compañeros Karen y Gastón que actuaron para nosotros, leyendo un fragmento del Banquete de Platón. Allí Sócrates (Karen) ayuda a Agatón (Gastón) a definir lo que es el "eros", es decir, el amor. Utilizamos este recurso para reírnos un poco al final de la clase, pero también para observar, justamente, lo que acabo de decir: lo increíblemente anti-socráticos que son los diálogos platónicos donde supuestamente se ilustra el método socrático. En lugar de dejar al discípulo expresarse para buscar en sí mismo su propia verdad, Sócrates lo apabulla  dándole sólo la oportunidad de decir "sí", "estoy de acuerdo", "me parece que es como tú dices, Sócrates". Si el método socrático, que admiramos al leer sobre las evidencias que existen sobre sus características, era tal cual lo imaginamos, un método en el que el maestro es sólo un vehículo del aprendizaje del estudiante y su principal característica es asumir su propia ignorancia para dar el ejemplo de una actitud anti-dogmática en el estudiante, entonces parecería ser que los diálogos platónicos en los que aparece Sócrates no son para nada buenos modelos de lo que Sócrates en la realidad haría. Y Karen y Gastón, que nos hicieron llorar de risa con sus actuaciones, dejaron esto muy en claro! ¡Gracias!

Aquí tienen una versión diferente de lo que leyeron (y actuaron) Karen y Gastón, para los que quieren corroborar lo que digo acerca de los diálogos platónicos y qué tan socráticos son:

Dicho esto, Sócrates comenzó:

- Te vi, querido Agatón, entrar en materia diciendo que era necesario mostrar primero la naturaleza de Eros y enseguida sus efectos. Apruebo esta manera de comenzar. Veamos ahora, después de todo lo bello y magnífico que has dicho, sobre la naturaleza de Eros, algo más. Dime, ¿Eros es el amor de alguna cosa o de nada? No te pregunto si es hijo de un padre o de una madre, porque sería ridículo. Por ejemplo, si con motivo de un padre te preguntase si es o no padre de alguna cosa, tu respuesta, para ser exacta, debería ser que es padre de un hijo o de una hija. ¿Estás de acuerdo?

- Sí, sin duda, dijo Agatón.

- ¿Y lo mismo sería de una madre?

Agatón convino en ello.

- Permite, dijo Sócrates, que haga algunas preguntas para dejar más claro mi pensamiento. Un hermano, a causa de esta misma cualidad, ¿es hermano de alguno o no?

- Lo es de alguno, respondió Agatón.

- De un hermano o de una hermana.

Convino en ello.

- Trata, pues, replicó Sócrates, de demostrarnos si el amor es el amor de nada o si es de algo.

- De algo, seguramente.

- Conserva bien en la memoria lo que dices, y acuérdate de qué cosa Eros es amor. Pero antes de continuar, dime si Eros desea la cosa que ama.

- Sí, ciertamente.

- Pero, replicó Sócrates, ¿posee la cosa que desea y que ama, o no la posee?

- Es posible que no la posea, replicó Agatón.

- ¿Posible? Mira si no es más bien necesario que el que desea le falte la cosa que desea, o bien que no la desee si no le falta. En cuanto a mí, Agatón, es admirable hasta qué punto es a mis ojos necesaria esta consecuencia. ¿Tú qué dices?

- Lo mismo.

- Muy bien. Entonces, ¿el que es grande deseará ser grande, y el que es fuerte ser fuerte?

- Eso es imposible, tomando en cuenta lo que ya hemos convenido.

- Porque no se puede carecer de lo que se posee.

- Tienes razón.

- Si el que es fuerte, repuso Sócrates, deseara ser fuerte, el que es ágil, ágil; el que es robusto, robusto, quizá alguno podría imaginarse en éste y otros casos semejantes que los que son fuertes, ágiles y robustos, y que poseen estas cualidades, desean lo que poseen. Insisto en este punto para que no caigamos en semejante equivocación. Si lo reflexionas, Agatón, verás que lo que estos individuos poseen, lo poseen necesariamente, quieran o no. ¿Cómo entonces podrían desearlo? Si alguno me dijese: Rico y sano deseo la riqueza y la salud y, por consiguiente, deseo lo que poseo, nosotros podríamos responderle: Posees la riqueza, la salud y la fuerza, y si deseas estas cosas es para el porvenir porque en el presente las posees ya, quieras o no.

Mira, pues, si cuando dices: Deseo una cosa que hoy tengo, no significa esto: Deseo poseer en el futuro lo que tengo en este momento. ¿No convendrías en esto?

- Sí, respondió Agatón.

- Pues bien, prosiguió Sócrates, ¿no es esto amar lo que no se está seguro de poseer, aquello que no se posee todavía; querer conservar para el porvenir lo que se posee en el presente?

- Sin duda.

- Por lo tanto, lo mismo en este caso que en cualquiera otro, el que desea, desea lo que no está seguro de poseer, lo que no existe hoy, lo que no posee, lo que no tiene, lo que le falta. Esto es, pues, desear y amar.

- Seguramente.

- Resumamos, añadió Sócrates,lo que acabamos de decir. Primero, el amor es el amor a algo; segundo, de una cosa que falta.

- Sí, dijo Agatón.

- Acuérdate ahora, replicó Sócrates, de qué cosa, según tú, el amor es amor. Si quieres, yo te lo recordaré. Has dicho, me parece, que se restableció la concordia entre los dioses mediante el amor a lo bello, porque no hay amor a lo feo. ¿No es esto lo que dijiste?

- En efecto.

- Y con razón, mi querido amigo. Si es así, ¿el amor es el amor de la belleza y no de la fealdad?

Estuvo de acuerdo con ello.

- ¿No hemos convenido en que se aman las cosas cuando se carece de ellas y no se poseen?

- Sí.

- Luego, Eros carece de belleza y no la posee.

- Necesariamente.

- ¡Pero qué! ¿Llamas bello a lo que carece de belleza, a lo que no la posee de manera alguna?

- No, ciertamente.

- Si es así, repuso Sócrates, ¿sostienes aún que el amor es bello?

- Temo mucho, respondió Agatón, no haber comprendido bien lo que yo mismo dije.

- Hablas con prudencia, Agatón. Pero sigue por un momento respondiéndome. ¿Te parece que las cosas buenas son bellas?

- Me lo parece.

- Entonces Eros carece de belleza, y si lo bello es inseparable de lo bueno, carece también de bondad.

- Sócrates, hay que conformarse con lo que dices porque no hay manera de resistirte.

Para terminar, el año pasado encontré, buscando y buscando, un blog muy ameno que tiene una entrada dedicada especialmente a la vida de Sócrates. Cuenta sobre todo las anécdotas sobre la muerte de Sócrates basadas en algunos diálogos de Platón, y está ilustrado por pinturas de diversas épocas y estilos, lo que ayuda a la imaginación y la memoria. Allí también pueden leer de primera mano otros fragmentos de los diálogos platónicos. Ojalá lo disfruten. Para ello, entren a este sitio.

Nos vemos el miércoles con más Sócrates visto por una filósofa contemporánea, la norteamericana Martha Nussbaum.
Los espero.

Clase del 4/9/2013

Sofistas

Después de todo lo hablado hoy en clase, me gustaría hacer hincapié en algo determinante y que tal vez no se profundizó mucho: el carácter "utilitario" de las enseñanzas de los sofistas. Al comienzo del curso, hablamos de las enseñanzas de las epopeyas de Homero como una educación en la areté, que se diferenciaba de otras enseñanzas como, por ejemplo, el arado de la tierra, en que la areté no era "utilitaria", era simplemente el constituírse en un ejemplar del ser humano ideal. Ahora la areté tampoco necesariamente es en sí misma "utilitaria", ya que "sirve" nada más que para destacarse, a lo mismo que apuntaba la areté caballeresca. La cuestión es que la educación brindada por los sofistas sí apunta a un fin utilitario, y que es alcanzar la areté política, y se hacía abiertamente, con un programa definido por los sofistas, una metodología conciente que apuntaba a ese fin. Por su parte, Homero no apuntaba al desarrollo de la areté explícitamente, ese desarrollo era algo que se daba de por sí. Si bien Homero era recitado y cantado con el fin de reproducir la areté, no era igual que ir a una escuela como las que comenzaron a existir en el siglo V. Las escuelas de los sofistas vendían areté que era lograda por medio de un programa de estudios explícito. En este sentido, la educación en la areté se vuelve utilitaria (no la areté misma), mientras que en Homero no, consistía simplemente en el goce de las epopeyas que por añadidura contribuían a la transmisión de areté. Es por eso que era tan polémico el hecho de que los sofistas cobraran por la educación en la areté, lo cual era algo que se traía y desarrollaba casi naturalmente (los aristócratas recibían esa educación en sus familias, donde se recitaba a Homero como tradición; los hombres vulgares no), y sin embargo ellos lo abrieron a todo el que pudiera pagar.

Hoy también escuchamos una grabación de youtube muy interesante sobre sofistas, una entrevista a una docente mexicana. Hagan click aquí.

Seguramente se quedaron pensando cuáles serían los sofismas o las falacias que pasan desapercibidas, son erróneas, y sin embargo permiten que seamos manipulados, no sólo por personas más astutas que nosotros, sino por oradores ellos mismos distraídos en su propia lógica. Encontré esta página web que tiene una lista de varias falacias. Me gustó mucho, creo que está muy claro.  Después me cuentan.

Ah, ULTIMA NOTICIA: PARCIAL 30 DE SETIEMBRE.

Saludos y buen fin de semana.
Helena

Clase del 2/9/2013

Tragedia griega

Anoche no escribí. Estoy teniendo problemas con la conexión a internet, y a esa hora de la noche abandono fácilmente, por razones obvias.
Sobre la clase de ayer, les cuelgo aquí los videos con los que comenzamos, que sirvieron de introducción a todo lo que se diría después. Son tres partes del mismo documental, una viene detrás de la otra:

La tragedia está tan metida en nuestra cultura, en nuestro inconsciente (y consciente) colectivo, que se sigue representando, en formatos más contemporáneos, en las películas más recientes. Les recomendé, entonces, que miraran la película "El sueño de Cassandra" de Woody Allen. Tiene todas las características de una tragedia griega, pero es actual. He aquí el trailer: (ayer mostré uno pero doblado al español de España, por lo tanto creo que no se entendió mucho... éste está subtitulado)

Y como en comunidad de indagación siempre aprendemos algo nuevo, el compañero Raúl me recomendó la película "La mujer que cantaba" como otra versión moderna de la tragedia griega:

Todavía no la vi, pero pinta muy bien! De paso, aprovecho a averiguar si algunos de ustedes miran este blog, y le pregunto a Raúl: ¿es ésta la película a la que te referías? A ver si me responde, por comentario o personalmente... :-) Así me entero si este blog tiene seguidores entre ustedes!

Saludos y nos vemos mañana miércoles con  los sofistas.

Clase del 28/8/2013

Atenas, siglo V a.C.

¡Hola! Anoche no escribí porque hoy tenía que salir para Buenos Aires; mañana temprano tengo que estar en la Universidad de La Plata para hablar en las Jornadas de Filosofía. Entonces me puse a armar la mochila y la presentación, y me olvidé...

Ahora estoy en Buenos Aires, sin mucho tiempo, pero veo que la clase del año pasado sobre el mismo tema se ajustaba muy bien a lo que dimos este año. Tiene unos videos sobre el ostracismo y el alfabeto jónico que pueden aclarar muchas dudas! Por lo tanto los invito a leerla aquí.

Saludos, buen fin de semana, y nos veremos el lunes con tragedia griega.

Clase del 26/8/2013

El pasaje del mythos al logos

Muy linda la clase de hoy, ¡qué ganas de filosofar!
Comparto con ustedes algunos videos que sirven para ilustrar o seguir pensando.
Para empezar, el siguiente video es del maravilloso científico y docente Carl Sagan, sobre el pasaje del mito al logos, y que ilustra varias cosas de las que se hablaron; de hecho comenzamos la clase con él.

 Y éste, sobre Pitágoras, también de Carl Sagan, excelente, que conecta perfectamente con lo que hablamos sobre los pitagóricos, su idealismo y su obsesión respecto al número:

Y, a sugerencia de algunos estudiantes de años anteriores, comparto el pato Donald en el país de las matemáticas!! Que, definitivamente, no es para niños...

Nos vemos el miércoles con Atenas en el siglo V a.C.